一、 出世與入世：見護法師與單德興教授的背景介紹

在演講開始前，吳孟謙教授詳細介紹了主講人見護法師及與談人單德興教授的獨特背景。 與談人單德興教授，是從中研院歐美所退休的特聘研究員。單教授的研究領域廣泛，包括比較文學、華美文學、翻譯研究、文化研究等，著述等身，曾三度獲得國科會傑出研究獎及教育部學術獎等。吳教授特別提到，單老師不只是學術上有建樹的學者，「更是個修行者」，他從大學時代開始禪修，入門禪宗至今已有約40年，同時在學術與身心領域不斷精進。單教授在隨後的與談中也謙稱自己是「學習者」。

二、 禪的人生智慧：在公案中體悟生命真諦

見護法師開場即強調，禪是一種「佛法的人生觀」，並非只是高深的知識、學術研究，也不是狹義的宗教信仰。佛法的緣起，在於教導我們如何面對人生中的障礙與挫折，並尋求突破，活得快樂、自在、解脫。法師期望藉由分享古老東方的智慧，探討其與現代生活的關聯性。 法師首先引用了佛陀與代表智慧的文殊菩薩的一則公案。佛陀請站在門外的文殊菩薩「進門來」，文殊菩薩回答：「我不見一法在門外，何以叫我入內？」。 法師解析，「法」在此指一切萬物，文殊菩薩的意思是：他沒見到任何事物有內外之分，如何進門呢。這公案啟發我們去思考「內外」的分界。不論是在學校的人際圈、社會上的群體，甚至國與國之間的界限，都是「我們人的心所設置的」。這些人為的分隔容易引起爭執。 法師引用「總觀現象」（Overview Effect），即太空人從外太空回望地球時的震撼感悟。在太空中看，地球是一個不可分割的球體，沒有國界。法師以此警示，內外的界限都是人為設定的，我們不相信這些設定是實在不變的。修行者要學會打破藩籬，例如跨領域的交流，往往能對自身的專業領域有更多啟發。法師分享在加州教禪修時，基督教徒、猶太教徒、印度教徒來學習佛法後反應，他們成為「一個更好的基督教徒」、「一個更好的印度教徒」。 第二則公案是文殊菩薩讓弟子善財童子去採草藥。善財童子空手而回，說：「我遍觀整個山上，沒有不是藥的。」文殊菩薩接過他隨便在地上採的一根草，說：「這藥能救人，也能殺人。」。 法師藉此指出，路邊的野花野草（如蒲公英）如果懂得運用，全身都是藥。核心道理在於「因病施藥」或「因材施教」。同理，世間是否有無用之人？法師篤信「我不相信，只有把自己放棄的」。 法師強調禪宗智慧的入世應用，例如將吃飯視為吃藥：最好能定時、定量、吃身體需要的食物。現代人吃飯只重「好吃」，這認知來自舌頭，卻忽略了心、肝、腎等五臟六腑給予的訊息。禪修的「全身覺照」就是用心聆聽身體的訊息。 接著，法師將「萬物皆藥」引申到自我價值的認定。我們對自己的看法常受他人影響。法師以自身生活經歷舉例，過去在台灣因削瘦膚黑被嘲笑，到美國後卻因同樣的因素被羨慕。法師並以歷史上的大文豪與天才（如馬克吐溫、蘇東坡、莫札特）為例，強調成功仰賴的是每日精進、不間斷的努力，而非單純靠天賦。 第三則公案是關於禪宗初祖達摩祖師（當時為南印度三王子菩提多羅）。國王供養大師般若多羅（禪宗第27代祖師）一顆非常大、完美的寶珠。大師問三位王子：這是否是世間最有價值的東西。 大王子和二王子皆認為此珠為世間最珍貴。但三王子說，這寶珠雖然耀眼，但「不是最耀眼的光」，「不是最有價值的寶貝」，因為「珠不自珠，寶不自寶」——它不知道自己是寶貝。 法師解釋，寶珠的價值取決於人所賦予的，對孕育它的蚌殼而言，它其實是「瘤」。世間一切萬物的價值都是因緣而改變的，沒有真正的價值，這就是空性。而賦予萬物價值的，正是我們的心。那麼，我們的心本身值多少錢？結論：心是真正的無價之寶。每個人都擁有這份無價寶，因此「每一個人都是這個世界上最富有的人」。 然而，既然我們擁有無價寶，為何仍感渺小、焦慮、有所不足？問題在於：「你知不知道如何用你的心」。法師分享在加州理工學院（Caltech）拼命求存的經歷，讓他體會到在「千錘百鍊」的考驗中，發掘了比自己想像中更高的潛力。 禪宗三祖僧璨說：「至道無難，唯嫌揀擇」。這「揀擇」即是指我們心中的分別心與取捨心。 法師用諾貝爾物理學獎得主費曼教授（Richard Feynman）的例子闡述平等心。費曼教授在接受採訪時，不恥下問，請教記者自己不懂的基礎事物。孔子亦是如此，「入太廟，每事問」。這說明，只要我們放下我慢心，就能從任何人、任何事物上學到東西。 成功難不難？法師認為「有興趣就不難」。要找到真正有興趣且「對這個社會有貢獻」的事情，專心去做，才能達到頂尖。 見護法師談到禪宗六祖慧能大師的著名公案。慧能大師開悟後，曾聽聞兩位和尚爭論風中飄舞的旗幡。一位說「風在動」，一位說「幡在動」。慧能插言：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」。 慧能著重的是心的根源，而非物理解釋。我們之所以起煩惱、焦慮、悲傷或快樂，都是由於心對事物或人的看法所決定。法師藉此引入禪修的關鍵概念：區分知（覺性）與識（意識心）。 「知」是無所不在、時刻都在的，是我們所有經驗的根基（baseline），它是平等的、沒有喜惡、只存在於當下。 「識」則是在「知」的基礎上，開始對訊息進行加工、比較、評判，產生喜歡與不喜歡。我們一生多活在「識」的作用裡，因此心會起伏。當回歸到「知」的層面時，心是寂靜的。 最後一則公案是溈山禪師與弟子仰山禪師。兩人對山坡上田地的高低展開了論辯。仰山最後奇妙地回答：「高處高平，低處低平」。 法師解釋，禪宗公案「沒有標準答案」。仰山所說一種解讀的是：當兩個人意見不同時，雙方可能都有道理，要從多面向來看待事物。例如，成績好的學生與成績差的學生，若用無分別心與覺照心來看，各有其可取之處，都像「藥」一樣，只看你會不會用。要學會從最討厭的人身上列出五個優點，從最崇拜的人身上列出五個缺點，這是「無分別心、覺照心」的一種練習。

三、 與談對話：從學術研究到實踐修證

單德興教授作為本次講座與談人，分享了作為一名學者與修行者的生命體會與心得，其講演重點圍繞著禪宗智慧與日常生活、學術實踐的結合。 單教授首先對主講法師的淵源深表讚歎，指出法師在世間法上擁有尖端領域的最高學位（類神經網路博士），而在出世間法上則皈依一代宗師。單教授自謙為「學習者」（而非一般定義的學者），並指出自己是來「助角」或「隱身」的，旨在對法師的開示進行延伸。他提到，法師的開示源於《妙法蓮華經》，是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。 單教授引述了多位大師的教誨，強調佛法與人間是密不可分的： •    佛法在人間 ：引述六祖惠能大師的《六祖壇經》：「佛法在人間不離世間覺，離世覓佛密菩提」。覺悟（菩提）是無法脫離世間而尋求的。 •    人成即佛成 ：引用太虛大師的觀點：「人成即佛成，是名真現」，意即從做人到圓滿修行，最終達到成佛的層次。 •    平常心是道 ：禪宗強調日常生活即是修行。「平常心是道」、「飢來吃飯，睏來眠」，但需專心致志，吃飯時認真吃，睡覺時認真睡，不為妄念所擾。 •    專注與安然 ：引述百丈懷海禪師的「一日不作，一日不食」，並引申至學術界為「一日不寫 一日不食」。他指出修行應做到「一動靜體安然」，在行住坐臥中維持內心的安定與清明，即法師所指的「知」（覺照）。若能心無閒事，則當下即是「人間好世界」。 禪（禪那/靜慮）除了專注之外，更深層次在於沒有執著、不論斷、不妄斷、不貼標籤。他提及六祖的「無念 無相 無住」，並解釋「因無所住而生其心」所生起的是清淨心或菩提心，其中沒有我執和私利。 單教授分享了將禪融入身體和學術實踐的例子： •    動禪 ：他認為太極拳是接近禪的運動，強調「鬆」（放鬆）。他還提到聖嚴法師的動禪，口訣強調「身在哪裡？心在哪裡？清楚放鬆，全身放鬆」，旨在維持覺照（清楚明白）。這些動禪原則與佛教的無我、無執、慈悲智慧相應。 •    正念禪與應用佛教 ：在西方，一行禪師強調的正念禪（mindfulness）或入世佛教，將禪修方法應用於走路和吃飯等日常細節。 •    聞思修與信解行證 ：單教授強調佛法並非只是書面知識，必須實踐。佛教的三慧是聞、思、修，而四個次第是信、解、行、證。證悟的程度取決於實踐的深淺。 單教授將菩薩行的六度波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）對應到學術和日常生活中： •    布施 ：分享知識（如寫論文、小組報告）。 •    持戒 ：自律、遵守專業倫理、學術倫理等。 •    忍辱 ：包容不同的甚至尖銳的意見或批評。 •    精進 ：不斷努力向前，期許今日勝於昨日。 •    禪定 ：專注。 •    智慧 ：包含世間智和更深的般若智慧。 他分享了持續誦讀法師《108自在語》的體驗，指出其中一條對他個人最有啟發：「生命的意義在不斷的學習與奉獻之中」。奉獻能夠成就他人，同時也成長了自己。而面對人生的困難和困境，他的總結方法是：「面對他，接受他，處理他，放下他」。

四、 問答交流：面對痛苦與尋找人生的方向

在問答環節，聽眾提出了關於法律正義與內心傷痛的疑問。 一位聽眾問道，當親人遭受傷害，法律賠償（如要求獲得500萬）是否能彌補內心的悲傷？她疑惑如何在世間好好活著。 見護法師回應，錢是工具，不是目的。人應當想清楚「人生最重要的是什麼」。真正重要的是如何過好每一天，而非糾結於過去的傷痛。法師強調「放下」不是認同或忘記，而是拒絕讓過去的傷害繼續影響現在的生命。已發生的事情，只能接受；接受之後才能放下，才能開始面對當下的人生。 另一位碩士生提出，他在世俗標準上很成功（成績好、家庭圓滿），但內心並不快樂，不知道人生究竟在追尋什麼。 法師指出，不快樂的原因是活在「別人的標準」之中。關鍵在於找出「對我來說最重要的事情」。法師分享一位同加州理工學院電機系畢業的同學，放棄高薪去哥倫比亞大學念法學博士，當了一年律師又覺得無聊，最後選擇在家成為家庭主夫。法師表示，這沒有成功或失敗之分，重點是他自己的認定，他對自己的方向是否認同。 法師鼓勵學生：做你喜歡且「對社會有貢獻」的事情。世間成就再高，也可能有煩惱。佛法在於幫助人們找到煩惱的根源並解決它，這對所有人都非常有意義。法師總結：過程比結果更重要，因為結果只是過程的自然展現；每一個「當下」才是最關鍵的。

五、 總結與延伸：禪是減法，覺察是開始

主持人吳孟謙教授在總結時表示，法師的開示精神在於直指我們生命的的核心，引導我們回到當下去面對自我。他引用佛陀「一大事因緣」的說法，提醒聽眾思考自己生命中的「那一大事是什麼」。 吳教授總結，禪是一種「減法」，它要求我們不斷地放下執著，而非世間知識的不斷堆疊。即使聽了演講無法立時消除煩惱，但至少「覺察就是一個開始」。 最後，吳教授宣佈見護法師將於11月9日下午在高雄總圖進行另一場演講，主題為「剎那與永恆：心在當下的智慧」。法師也補充，該場演講將更詳細地闡述「心在當下」的內涵及其作用性。本次講座在熱烈的掌聲中圓滿結束。