念完這段偈，心是不是比較寧靜、沉澱下來了？現在我們來探討這段偈文的意義。 這段偈文共有十行，四句為一行，可以分七段來說明。 由此可知，覺林菩薩偈的結構之嚴謹。 第一節，前四行，是用繪畫來比喻人生的真相。這是今天的講題定為「人生如畫，畫如人生」的原由。 第一行意為：就像畫家作畫，本來空白的畫布，因為我們的心念，畫出種種不同的形象，這就是「虛妄取異相」—從無相變成有相。畫出來的不論是塗鴉或是佳作，都是隨著我們的心而產生的。 其中第四句「大種無差別」的「大種」的意義，可以從兩個層面來看。 第一是物質的層面。畫畫用的顏料是怎麼來的？以前都是從大自然的植物或礦物萃取的。看到這些五顏六色的色彩，覺得很漂亮。但是，若以現代科學分析，紅橙黃綠藍靛紫等顏色就是光波不同頻率的振動，甚至我們看不到的紫外線、紅外線、X光等等，都是光波頻率的顯現。光照射到一個物體上時，這物體會吸收一部分的光線，然後把不吸收的部分反射出來，反射出來的光就是我們看到的顏色。像眼前這個杯子是墨綠色，表示這個杯子的材質反射出墨綠色頻率的光波。 所以，「大種」就是這些顏料、光或色彩的根本、根源。從科學的角度來看，這根源就是原子。原子形成分子，不同分子組成複雜的物質結構。人類的肉眼對不同光頻率的反應不一樣，從而讓我們以為看到種種的顏色。 接下這句「大種中無色，色中無大種」就很有意思了。 剛才說明「大種」就是這些顏料的根本—原子。原子本身有顏色嗎？不能說它有顏色或沒顏色。但是很奇怪，原子聚集起來形成物質，就有了顏色。所以，「大種中無色」這句話是很讓人驚訝的。佛陀時代，怎麼會知道這個道理？怎麼會想到顏色的根本其實沒有顏色？ 「色中無大種」，我們在看一幅畫或看一種色彩的時候，看不到它的原子結構。你也不會想到它的根源其實是無色的。色彩對人類而言，是人生體驗中非常重要的一部分。可是追究它的根源，發現它是虛妄不實的，從無色（光波頻率的振動）顯現出色彩，這個現象是很奇妙的。 「大種」第二層面的意義：《華嚴經》覺林偈全文皆是以作畫譬喻人生。其中「大種」比喻的是我們的心。因為一幅畫不是顏料本身能成就的，是用手畫上去的，手是心念所控制的。所以追究這幅畫的根源（「大種」），其實就是我們的心。也許你在作畫的時候，心裡已經有了構想，一個主題、理念，要畫什麼樣的畫，要怎麼構圖、分布色彩。然後再用顏料畫出來。所以，這個「大種」是色彩的根源，比喻畫的根源，是我們的心。 「大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得」。原子本身沒有顏色可言，而組合起來就成為畫布上的種種顏料。根源本身無色，可是也不能離開這些原子，而有任何色彩可得。這有色、無色的關係很奇妙，大家有思惟過這個現象嗎？「色」與「無色」真的是對立的嗎？ 所以「大種」就是根本。從佛法的觀點來看，無論從物質層面論大種（原子），或心理層面論大種（心），都是從無相到有相。人們所見之色彩，也就是世俗經驗中所認知的現象，此乃「俗諦」的層面。然而從「真諦」的層面來看，顏色的本質是「空」，色彩是虛妄的。追究其本源，至於原子也好，心也好，有形有相皆來自於無形無色。此即「色即是空」的一種顯現。 從中道空有不二的的本質來看，應當理解色彩的根源與其顯現的作用，從無到有，兩者並無矛盾。色彩的根源是空性，而色彩的顯現，則是緣起的運作。透過顏料的調配與製作過程這種特定的緣起，物質呈現出繽紛多姿的樣貌。因此，空性不妨礙緣起，緣起亦不妨礙空性。 欲探究事物的真實樣貌，必須同時從俗諦與真諦兩個層面來觀察，如此方能獲得全面且真實的理解。換言之，我們應當體悟「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的道理，方能真正地了解色彩，乃至於一切物質（「色法」）的本質。 此句經文進一步點出心念於作畫的關鍵性。未畫畫時，心中空無所有。然而，當心念一動，決定要畫什麼樣的畫時，心中便可能浮現種種構想與藍圖。儘管如此，對於實際作畫者而言，創作的過程往往充滿變數，最終的成品，可能與最初的構想多有出入。從無色到有色，從心中無彩畫到彩畫完成，正是「由心而現」。 然而，心中找不到具體的色彩，而一幅畫中也找不到心。「然不離於心，有彩畫可得」，無論是書法、繪畫或其他藝術作品，皆是作者透過創作的過程，將心中的想法轉化為可見的藝術形式，是其心念的開展。 至於如何運用其心，則因人而異。每位的訓練、經驗各不相同，此即所謂的「因緣」不同。透過日復一日的專業訓練與技巧磨練，藝術家逐漸發展出獨特的個人風格，此亦是心念運用的展現。 同理，一位法師可能不會作畫，但闡述佛法經義時，往往會比一般人多一些經驗與體悟，這便是心念持續運用於不同領域所產生的差異。如此專一不懈，能使我們在不同的領域達到專業、甚而卓越的境界，此即「然不離於心，有彩畫可得」之意。 然而，如何善用此心？心的力量又有多大？ 此句進一步地闡述了心的特質，即心的「不住」與「無量」。心念時刻都在生滅變化，除非有深入的禪定，否則從早到晚，從未停歇。而如畫家掌握了作畫技巧與人生經驗，則可以不斷的創造新作。心念所能產生的作用，亦是無量無邊、難以思議的。 若我們的心經歷專業領域的訓練，例如成為書法家、畫家、雕刻師、物理學家、文學家、企業家、法師等，日積月累，便能對該領域有所掌握，甚而成為頂尖的人才。世界上有多少不同專業領域的人才，數量不可限量；然而，這些種種的成就，皆是從我們根本的當下這一念心開始的。 根本的當下這一念是什麼？ 例如，當見護師在說 “Guten tag” 時，諸位是否聽到了？若懂得德文，便知道方才講的是德文的「日安」，見面時常用的問候語。若諸位不懂德文，則僅能聽見一些聲音，而無法理解其意涵。由此可知，我們心的最根本的作用，便是「知」—了知聲音的存在。接著，我們的意識開始進行辨別、回憶、比較、分析，進而產生種種想法、喜怒哀樂、愛憎等情感與作用，這些就是相續的第二念、第三念，無數念。而根本的、時時都在的「第一念」，就是純粹的「知」，無論是透過眼耳鼻舌身，都是一個「知」，也稱為「覺性」，而後才有「識別」。 若我們以純淨的「知」為本，善於運用心的識別作用，對於所經歷的每一件事，皆採取開放且積極的態度，那麼，人生將會是光明的。儘管這個世界存在著許多問題，我們仍然能夠保持希望，繼續努力。 從「知」的根本，運用識別能力在藝術領域，可以激化情緒，突顯醜暗，也可以美化人生，甚而提升生命層次，淨化社會。 不僅是藝術，任何一個領域，都可以朝這個方向去思考：我的專業，是否能夠為社會帶來和諧？是否能夠服務大眾？是否能夠淨化人心？是否能夠對這個世界，乃至於世界上的任何一個角落、任何一個眾生，都有所啟發？ 反之，若我們的心念充滿糾結、狹隘、固執與傲慢，那麼，我們所看到的世界，將會是灰暗的，處處充滿阻礙。換言之，我們的心念能創造出截然不同的人生。因此，人生即是我們的心所繪製的畫作。諸位是否深入思考過，你的人生，這念心所繪製出的人生，是鮮豔而光明的，令人心生歡喜；還是灰暗而陰沉的，使人感到壓抑、灰心，甚至毛骨悚然？ 「彼心恒不住，無量難思議」，心念一直在流動，從來不會停止於任一剎那。這世界有些人是天才，大部分人不是。但從佛法的角度來看，人人的心都是平等的，因為都是以「知」為本。也許有些人比較幸運（有福報），遇到很好的老師指導，而有些人沒有這種機緣。但是，只要你有目標，肯努力，願意堅持，就有可能突破各種障礙，開創新的機緣。佛陀相信我們每個人都有成佛的可能。如果連成佛都有可能，那在其他任何領域達到高峰，當然有可能！ 我曾經問過在座的黃九娟教授，有些人好像天生就會唱歌，有些人似乎就是沒天分。作為專業的聲樂教授，黃院長毫不思索地回答，「每個人都能學會唱歌」。這也是佛法「人人皆有佛性」的一個觀念。所以，千萬不要看輕自己心念的力量。佛陀看我們，說人人都有佛性，所以人人都有無量的潛力。惟覺老和尚教導我們，在這個時代也能開悟，我自己也相信是如此。「恒不住」就是精益求精，如此，相信各位在自己的專業領域，也可能成為頂尖的專家。這就是「彼心恒不住，無量難思議」。 至於「示現一切色，各各不相知」這兩句比較深奧，待後面再解釋。 總結前面四行偈，覺林菩薩用「心」和「畫畫」做比喻，是為了幫助我們了解生命的真相。不同的佛經有不同的角度解釋人生真理，此處以《華嚴經》「心生萬法」的角度解釋人生的真相，那就是：我們的心可以創造出這個世界，創造出我們的人生。 佛法中有一句名言：「三界唯心，萬法唯識」。佛教中「三界」指的是欲界、色界、無色界，也就是六道眾生生存的世界，除了人的世界，還包含天人、畜生、餓鬼以及地獄的世界。所謂「三界唯心」，是說今天做人，下輩子墮落到地獄、畜生道，或者是升天享受天福，不管未來是苦多還是樂多，這些都是自己心念所造成的；心念運用的好，還是運用的不好？自己要反省。 「三界唯心」是講「事」，說明這個世界六道三界種種相，由心之業力造作而成。「萬法唯識」則是講「理」，理指法則。人類所發明的一切道理、一切想法，這個世界的科學科技發展、醫學、藝術、文化發展等等，全部都是透過眼、耳、鼻、舌、身、意識，還有我們的「潛意識」來的。「潛意識」是西方的心理學理論，相較於唯識宗，說得較為籠統，大致對應到末那識、阿賴耶識，也就是第七識、第八識的作用。換言之，這一切都跟我們的心意識有關。（至於心意識的運作法則，以及心如何創造出世界的機制，唯識宗中有較詳細的描述，今略。）總之，如果我們能夠深入去了解自己的心，了解我們的覺性、了解我們的意識，我們就能夠對人生有更深入的了解。 前文已說明偈文的前四行，是從「心生萬法」的角度闡述人生的真相。接下來第五、六、七行，則分別簡述眾生、菩薩與如來三種不同的境界。 藝術家應該有過一種特殊的體驗：偶爾創作出驚人佳作，卻不知自己是如何完成的，也不易復現巔峰水準，即使是書聖王羲之，也不能每日重現《蘭亭集序》般的神來之筆。這種創作狀態的波動起伏，源於對自心運作機制的未知—「譬如工畫師，不能知自心」。心雖如畫師般能創造萬象，卻常對自身的潛能與習氣蒙昧不明，導致靈感時如泉湧、時如枯井。無論是書法、繪畫、寫作、作曲、表演、電影等藝術創作，皆可能遇到這種情況。師父自己講經說法時，也有類似的經驗，有時有超乎尋常的發揮，有時自覺平淡。這是因為在未能完全了解自心的狀態下，我們內心潛藏的力量，無法熟練的掌控。 眾生對於自己的心，有許多不解之處，因此我們的人生，才會充滿迷惘，遇到挑戰時，才會感到不知所措。「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫；諸法性如是」這句很實際的描述了眾生的狀態。雖然未能透視心性本質，我們每日還是書寫著自己的人生故事，每天都在繪製著我們獨一無二的生命畫作。那麼，這個故事的結局將會如何？如果對過去的人生不甚滿意，是否能夠改變結局，來個大翻轉？這就需要深入地了解「心性」。 佛法提供了許多了解心的方法，可以透過教理，研讀佛經中的智慧；也可以透過禪修，直接地體悟心的本質。心與萬法的奧妙，實難以言喻。因此偈文說「諸法性如是」。「諸法」指的是世間的一切萬物，包括物質層面與心靈層面，乃至於諸位所鑽研的學科，皆是種種法。而心與萬法同源，如果我們能夠了解自心，便能了解諸法的本性，從而掌握人生。 各各不相知：在此扼要地說明關於「不能知自心」與前文的「各各不相知」兩者之間的關聯。在《華嚴經》另一段經文，覺首菩薩許多精闢的譬喻闡明「不相知」的意義，在此我們先看前二行： 「黃河之水天上來，奔流到海不復還」，湍急的河水不斷地向前奔流，是受到誰的控制嗎？並沒有。河中的每一滴水，都只是隨著因緣而流動，它並不知道其他水滴的動向，但無數的水滴匯集在一起，卻形成了黃河、長江等壯觀的景象，推動著河水奔流向前，此即「因緣」與「業力」之顯現。 我們的人生經驗，也如同這河流一般。許多時候，並不知道自己的心念從何而來，又將流向何方。無數個別的心念，匯聚在一起，推動著自己的人生往前邁進，這也是因緣與業力的運作，也是「各各不相知」的意涵。 又如熊熊燃燒的烈火，其中每一個火苗，各自燃燒，互不相知，諸法的運作，並非有主宰者，各不相知，而能匯集成世間的種種潮流、局勢變動，亦是如此。 「各各不相知」是解釋「諸法空相」的一個角度，其重要性之一，就是點出人的命運並非有一個高高在上的主宰掌控，而是隨「眾緣和合」而展現。 「各各不相知」的意涵在此點到為止，有意者可以從〈覺首菩薩偈〉中細細體會。 總而言之，「諸法性如是」意為，世間一切諸法（everything），無論是物質層面或心靈層面，都具有一種共同的運作模式——隨心而起，隨心而滅，隨因果業力而轉。如果能夠深入體會這道理，就不會執著於任何事物。失去者隨心而滅，不必耿耿於懷，所謂「不執著，放下」。另一方面，我們應專注於當下，並且積極地創造未來，因為未來「隨心而起」。如此我們才不會被萬法所束縛，人生才能過得自在。故知，「看破放下」並非一種消極的人生觀，而是該放下時就放下，該開創就開創，是為積極的「隨緣」。當我們有所作為，創造了新的緣起，但結果卻不如預期時，也不必氣餒，過去的失敗放下即空，檢討後繼續努力，調整方向，「從空起用」。這即是開啟自由自在人生之法。反之，若認為被外境所困，則是自己對事態的錯誤認知，是不清楚「心」的可能性。了解了諸法性空的道理，我們就能夠突破這些限制，開創出嶄新的人生。 因此，為了突破眾生境界，超越凡俗，進入聖賢的境界，我們必須修習「空觀」。「空觀」的起步，就是體悟一切諸法皆是緣起緣滅、剎那生滅、沒有恆常不變的本質。 此行更直接地說明了「人生如畫」：我們的人生即是自己這念心畫出來的。若能了解空性，以及空性與緣起的關係，掌握緣起的法則，便能夠開創自己所嚮往的未來。在座的藝術家，想必都是在十年前、二十年前、甚至三十年前，便已立定志向，決心在此領域深耕。正是這份心念，不斷地推動諸位精益求精、力求突破。你們的心念，創造了你們現在作為藝術家或教授、學者特質的五蘊，也就是諸位目前的精神層面（受、想、行、識），以及「肌肉記憶」（色），和合打造自己在藝術上成就。 反觀有些人，汲汲營營地度過數十年光陰，人生依然茫然沒有方向；又有人得過且過，能佔便宜就佔便宜，能躺平就躺平。他們的身心五蘊，沒有經過真正的鍛鍊、薰陶與提昇。這樣的人生，也是他們的心念所創造出來的。這是「五蘊悉從生，無法而不造」的消極面，但此處的重點是在其積極面。 之所以說這是菩薩境界，是因為這一行偈是要我們體悟到，我們的心具備改變周遭環境，改變人生的強大力量：「能畫諸世間，無法而不造」。從空性的道理，進而體會緣起的作用，正確如法的開創因緣，創造未來。舉例而言，今日的「禪藝論壇」，也是由見護師的一個念頭開始，在與詹教授討論之後，認為此事可行。接著，透過詹教授許多的努力，以及高師大、受邀專家、護法居士等多人的共同付出，才促成了今日諸位齊聚一堂的因緣，這就是開創因緣的實例。 同理，諸位也能創造自己想要成就的因緣。若此因緣目的是為了眾生認清自我，提升生命品質，這便是菩薩行。菩薩並非高高在上的神祇，而是我們每一個人的模範，只要有了利益大眾的願心，進而努力提升自己的智慧與心靈層次，這便是在修菩薩行。 「心如工畫師，能畫諸世間」，我們想要彩繪出一個美好的世界，就要對自己有信心，隨著我們的興趣、專業與理想，透過因果、佛法、禪修的引導，那麼「五蘊悉從生，無法而不造」就不是遙不可及的理想，而是生命的實踐。 有一位書法老師曾說，書法是一種能夠同時鍛鍊左腦和右腦的活動。 確實有道理。寫書法時，必須先認識文字、筆畫結構，這是左腦的作用。然而，在書寫的同時，又當兼顧個別字體的美感與整篇文字布局，這便涉及右腦的運作。這使得書法既是一種知識薰陶，也是一種藝術創作。此外，書法還能培養專注力、耐心和審美能力，是一種定、慧兼修的訓練。因此，家長應認真考慮讓孩子學習書法，這對他們的身心發展大有裨益。這不也是培養五蘊，畫出未來的一例？ 佛法中的「淨土」並非只存在於遙遠的西方極樂世界。以前一位弟子問惟覺老和尚關於淨土的真實性，老和尚的回答是：「禪是因，淨是果，沒有在因上用功，那有淨土的果報？所以，淨土尚未建好，等著你來建。」當我們與志同道合者，發揚佛法以及中華文化中優質的傳統，一起為共同的目標而努力，便是在建設屬這片天地的一方淨土。 「無法而不造」意謂人類擁有無限的創造力。縱觀歷史，現今社會與百年前相比，已有天壤之別。科技飛躍使人類大幅改造世界，但這種改變猶如雙面刃—若出於貪婪私慾，終使我們自食惡果；若以清淨心運用此能力，則可成就「無量不思議」的作用。 范蠡襄助越王復國，張良輔佐劉邦立漢，之後二人皆選擇功成身退，修身養性。這些範例符合菩薩境界的一個關鍵：在積極有為時能否放下我執？真正的成就不在於累積功名，而在於為大眾做了什麼。一旦陷入自我膨脹，所作所為便會扭曲變質。 以無我之心沉澱心靈、彩繪人生，可以達到不可思議的高度。能破，能立，能建功，能捨名，在佛法即是以無我、無人、無眾生、無壽者相，修布施、持戒、忍辱等六度波羅蜜，也就是修習如幻三昧，從空出假，廣度眾生。是為「菩薩境界」。 佛之所以成佛，在於心的究竟覺悟。《華嚴經》云「心、佛、眾生三無差別」，眾生與佛本具同一心性，然關鍵差異在於：我們這念心的潛力，尚未完全開發出來，內心仍有許多雜質，猶如蘊藏著黃金的礦石，無法發出璀璨的光芒。上節「菩薩境界」已擇要說明了如何開發這無盡的體性，此偈則說明如來已經證悟了「體性無盡」的境界。有情眾生雖也有此潛力，卻因煩惱雜質覆蔽，而與佛有天壤之別。因此在此請大眾深思，大家希望繪畫出什麼樣的人生呢？你的願力，將引導你的當下與未來！ 接著，我們來看關於見性開悟的偈文。 上偈說「佛的境界」，也就是希望我們能發菩提心，立願成佛。這行偈所闡述的道理與前文所述相通，亦即我們不應輕忽自心的力量。無論我們的出身為何，無論我們目前的學業成就如何，我們的心，與佛的心，在根本上是平等的。了解此理，對自己抱持信心，並且勇於創造各種善的因緣，我們不僅能在各自的領域有所成就，甚至能夠開悟成佛。 關於何謂「開悟」，在不同的經典中，有不同的闡述。《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來」，這是從心性的本體—空性—來解釋何謂開悟。「凡所有相，皆是虛妄」，若能體悟諸相非相的道理，便是見到了如來。 現在這句《華嚴經》則云：「若人知心行，普造諸世間」，這是從心之作用的角度，來說明何謂開悟。前面七行偈，都是心之作用的體現。若能徹底地了解心的作用，便是了解心的本體。 《法華經》云：「諸法從本來，常自寂滅相。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」「常自寂滅相」講的是心之本體——空性；「佛種從緣起」則是指我們現在雖然不是佛，但若能聽聞佛法，而生起成佛的念頭，這就是一個「緣起」。這個「緣起」，將使我們未來有一天，能夠成就佛道。因此，《法華經》此句同時闡述了心之體—空性，以及心之用—緣起，並揭示了體用不二的道理。 《楞嚴經》云：「如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。」此經則兼具了心之體、相、用的觀點。 覺林菩薩則告訴我們，若能善於運用心之無盡的妙用，便是真正的見佛，便能契入佛的境界。何以故？唯有契入心性無我，猶如虛空，才能如虛空容納萬法，才能「普造諸世間」。 開悟並非終點，開悟後仍要修持菩薩道，方能成佛。如何修？經文提示：「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。」這句話與《金剛經》所說「不住色聲香味觸法而行布施」有異曲同工之妙 。意即行善法時不執著付出多少，放下自我，功德方越發殊勝，也更能利益廣大的群眾。 藝術家創作出非常傑出的作品，卻被群眾忽視，「叫好不叫座」，如梵谷生前乏人問津，死後才廣受推崇。若因此患得患失，即使成就再高也不得自在。 那麼解脫之道是什麼？「無我」。為了創作而創作，為了追求卓越而努力，為了利益眾生而付出。不執著於是否為人所知，不計較個人名聲與得失。作品或事情完成，自己仰不愧於天，俯不愧於地，當下便是自在，這是真正的回報，也是真正的菩薩行。如張良功成身退，他人以為可惜，而其內心卻很自在。 惟覺老和尚說學習都包含「會、熟、巧、精」這四個階段。「會」是掌握基本的知識或技能。其次是「熟」，透過不斷練習，能穩定的維持水準。進而是「巧」，能夠巧妙地運用，形成自己的特色風格。最後是「精」，達到爐火純青的境界，隨意揮灑，甚而開創新局。自我修行和實踐菩薩道也是如此，從「會」到「精」，最終達到「自在未曾有」，圓滿無礙的如來境界。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無受者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」 前面所說的一切，覺林菩薩為我們總結為眾人皆知的這一句名言： 想要了解什麼是成佛，就應該觀察法界之性，明白一切都是由心所創造的。 所謂「法界」，指的是我們所存在的世界，包含空間、時間、物質、心靈、世間法、出世間法等一切法。所以要「觀法界性」，我們可以隨意觀察一個事物，一個保溫瓶、一朵小花、一幅畫，或者一個人。透過觀察任何人事物，都能體會到，它是如何由心念所生，它的緣起，也就是它產生的種種條件和原因，以及它所涉及的因果關係（對個人或世間的影響），一切皆依相似相續心念而成就。 要成為一流的畫家，可以研究大師生平和他們努力的過程。這是觀察他們的緣起。他們的成就，終究離不開最初至最終的心念。所以「應觀法界性，一切唯心造」。觀察越深入、越徹底地了解一切事物與心念之間的關係，它們的因緣始終，從而覺悟諸法實相。 或許有人認為，我們正處於末法時代，現在的世界愈發混亂，甚至擔心末日到來，因此惶恐不安。然而，若能深刻領悟「心如工畫師，能畫諸世間」的道理，就應反問自己：或許個人無法扭轉世界大局，但我能描繪出怎樣的人生？我又能對身邊的人產生什麼影響？每個人都可以影響他人。今天在場近兩百人，若你們每位都用心「分布諸彩色，能畫諸世間」，而你影響的人，也因此正面影響他人，那麼今天論壇的影響力，就遠遠不止200人了，不是嗎？所以，大家想描繪出怎樣的世界？ 看看我們所處的台灣地區，如果這樣一個小小的島嶼，人民還彼此對立、內耗，那就很容易被外部勢力左右，成為別人的棋子。反之，如果大家能夠同心同德，彼此包容，精進和合，團結一致，能觀察所處周遭的因緣，開拓我們的視野和格局，我們是不是就能為自己描繪出一條和平發展的道路呢？如果大家不以自我為中心，而以無我之精神，去實踐六度萬行，那麼，我們或許能在此地開創屬於自己的佛國淨土。